الطب الشمولي

الطاوية - الأصل والفلسفة والأهمية الطبية


الطاوية فلسفة قديمة ، الشرق الأقصى - أو أكثر دقة الصينية - ، لكنها اكتسبت أيضًا المزيد والمزيد من المعجبين في العالم الغربي ، خاصة في العقد الماضي. خاصة عندما يتعلق الأمر بالمبادئ التوجيهية الطبية والتغذوية ، يبدو أن المزيد والمزيد من الناس يثقون في تعليم الطاويين وتبني مبادئها - وبنجاح مذهل في بعض الأحيان. ولكن ما وراء هذا التدريس وكيف يمكنك دمجه بنجاح في الحياة اليومية؟ إذا كنت ترغب في الإجابة على هذه الأسئلة ، فيجب عليك أحيانًا أن تكون قادرًا على قراءة وتفسير المحتوى جيدًا ، لأن الفلسفة الصينية ليست في الواقع وجبة سهلة للشخص العادي. ومع ذلك ، لتسهيل الأمر قليلاً على المهتمين ، قمنا بشرح أهم المصطلحات والكتابات الرئيسية حول الطاوية بالنسبة لهم أدناه.

1. أصل الطاوية

إذا كنت ترغب في فهم كيفية عمل الطاوية ، فعليك أولاً التعامل مع تاريخ هذا المصطلح قليلاً. لأن التدريس الطاوي لم يظهر بين عشية وضحاها ، بل كان بالأحرى العمل التعاوني للعديد من المفكرين والعلماء ، الذين كرس كل منهم حياتهم بالكامل لهذه الفلسفة على مدى آلاف السنين. كتابان يعتبران بيانين أساسيين للطاوية.

1.1 ييجينغ (易經) - كتاب التغييرات

كان أحد رواد كتابة التدريس الطاوي المهم هو ما يسمى "Yijing" أو "I Ching" ، والذي يقدر بحوالي 3000 قبل الميلاد. نشأ Chr ويعتبر أقدم نص كلاسيكي في الأدب الصيني. تتعلق السداسيات الواردة فيه فلسفيًا بمسألة كيف يمكن للإنسان أن يجد طريقه في الكون حيث تتغير الأشياء باستمرار.

ييجينغ مكتوبة في 64 شكلًا سداسيًا ، يمثل 32 منها الصورة العكسية بالضبط لـ 32 الأخرى. من ناحيتها ، تنجم السداسيات عن ترتيب مختلف لثلاثي الترام ، والذي يتكون بدوره من مزيج من الخطوط المستمرة (الثابتة والخفيفة) و / أو المتقطعة (الناعمة والداكنة). ينتج الترتيب الفردي للثلاثي من شخصيات مختلفة ، تمثل القوى أو المهام أو المواقف العائلية أو السمات الشخصية أو المهارات أو الإجراءات أو المواقف السياسية.

64 سداسية ييجينغ

السداسيةلا.المعنىالشخصياتPīnyīn
01المبدعتشيان
02المتلقيكون
03الصعوبة الأوليةتشون
04حماقة الشبابمنغ
05الإنتظار
06الخلافأغنية
07الجيششي
08الالتصاق معاب
09القليل من قوة الترويض小畜شيو تشو
10المظهر
11السلامtaì
12الركودص
13الزمالة مع الناس同人تونغ رين
14حيازة أشياء عظيمة大有دا يو
15تواضعكيان
16النشوةنعم
17الخلافةSuí
18اعمل على الفاسدينز
19التقربلين
20التأملغوان
21العض من خلال噬嗑shì kè
22النعمةثنائية
23التجزئةب
24نقطة التحولإلى عن على
25براءة無妄wà wàng
26قوة الترويض العظيمة大畜دا تشو
27طعامنعم
28الوزن الزائد大過داعش
29الهاويةيستطيع
30النارأنا
31الأثرشيان
32المدةهينج
33الانسحابنحيف
34القوة العظمى大壯dà zhuàng
35التقدميونيو
36سواد النور明夷منغ يي
37عشيرة家人جيا رين
38المقابلكوي
39العقبةجيان
40التحريرxìe
41انخفاضمنذ
42الزيادةنعم
43اختراقغوا
44مجاملةgòu
45المجموعةcùi
46التقدمshēng
47الشدةكون
48نافورةشاب
49الاضطرابجنرال الكتريك
50البوتقةدونغ
51الشيء المثيرzhèn
52الصمتالجين
53التطورجيان
54الفتاة المتزوجة歸妹gūi mèi
55الوفرةالبداية
56المتجول
57لطيفزين
58البهجةدى
59الحلهوان
60القيدجي
61الحقيقة الداخلية中孚zhōng fú
62زيادة الوزن قليلا小過xiǎo gùo
63بعد الاتمام既濟جو جو
64قبل الانتهاء未濟wéi jì

يظهر معنى السداسيات بالفعل أن كتاب التغييرات ، على الرغم من التمثيل الرياضي للنص ، مجرد نسبيًا للروح. لأنه حتى لو لم يعين Yijing خالقًا ملموسًا للكون ، على الأقل تلعب القوى الإبداعية وآليتها غير القابلة للتغيير دورًا أساسيًا. وفقًا لكتاب التغييرات ، يجب فهم هذه القوى الإبداعية على أنها نبضات متناقضة يجب حتمًا أن تنفصل عن نفسها من أجل الحفاظ على الديناميكيات الكونية ، الدورة الطبيعية لكل الأشياء.

وجهة النظر الشهيرة بأن الحياة والموت ، والضوء والظل ، والجوانب الأنثوية والذكرية للكون لا تنفصل ، على الرغم من أنها لا يمكن أن تكون أكثر اختلافًا ، تم التعبير عنها بالفعل في هذا العمل المبكر جدًا من العصور القديمة. بالإضافة إلى ذلك ، يرسم Yijing أيضًا صورة مفصلة للغاية للقواعد التي تعمل بموجبها آليات هذه الوحدة المتناقضة. مجتمعة ، كل هذا المحتوى يذكرنا بقوة بطابع التارو. وبالفعل ، فإن السداسيات مأخوذة من شكل عرافة صيني قديم ، أي الأعداد المعقدة لعنصر اليارو.

في ضوء المحتوى الفلسفي للغاية ، ليس من المستغرب أن يتم تقييم كتاب التغييرات في الإمبراطورية الصينية على قدم المساواة من قبل رجال الدين والعلماء والفنانين والأطباء والسياسيين والعلماء ، وأحيانًا يُنظر إليه على أنه دليل لأسئلة الحياة الصعبة. علاوة على ذلك ، خدم Yijing الحكام والقادة العسكريين ككتاب أوراكل للمسائل السياسية والاستراتيجية الصعبة. وحتى اليوم ، لا يزال كتاب التغييرات عبارة عن أدب فلسفي قيم للكثيرين ، بعيدًا عن حدود الصين وآسيا. حتى أن البعض يذهب إلى حد فهم Yijing نفسها ككائن روحاني ، مثل معلم الكتاب ، يعطي السائل البصيرة في صيغة العالم السري لمسار الأشياء من خلال نقل قوانين دورات التغيير الطبيعي. تلعب دراسة صور ورموز الزان دورًا مهمًا في طريق المعرفة. فقط أولئك الذين يتعاملون بشكل مكثف مع Yijing سيكونون قادرين على فك تشفير لغتها ورسالتها بالكامل في مرحلة ما.

"الطريق هو الهدف."

- كونفوشيوس -

كانت هناك دائما الكثير من التكهنات حول مؤلف Yijing. تقليديا ، خالق مبادئ الكتاب هو الإمبراطور الإمبراطوري الأسطوري فو شي (伏羲). يقال أن ملوك وعلماء مختلفين أضافوا عناصر إضافية إلى كتاب التغييرات الأصلي على مدى الألفية الثانية القادمة. بغض النظر عن المؤلف الفعلي ، يمكن القول أنه بدون Yijing ، فإن الطاوية ستفتقر إلى أساس حاسم وأن المزيد من الظهور كان سيصبح أكثر صعوبة من قبل الفلاسفة المعاصرين.

1.2 Daodejing (道德 經) - كتاب الطريق وآثاره

مصطلح الداوية أو الطاوية مشتق من الكلمة الصينية dàojiā ، والتي تعني "تعليم الطريق". تمت صياغة الطاوية أو الطاوية على وجه التحديد خلال سلالة تشو ، التي كانت في الصين القديمة من عام 1040 قبل الميلاد. إلى 256 ق كانت موجودة وتعتبر فترة حروب قاسية ودموية بشكل خاص. تميزت الحقبة بصراعات على السلطة بين دوقيات وإقطاعيات الإمبراطورية الصينية ، التي لم تكن متحالفة بعد في ذلك الوقت ، ونتيجة لذلك ، قلق العديد من الفلاسفة من كيفية إدخال البلاد إلى دولة أكثر سلامًا ونظامًا.

خاصة خلال حوليات الربيع والخريف (春秋 時代 ، Chūnqiū Shídài) ، والتي بها فترة الأسرة الحاكمة في الصين من 722 قبل الميلاد. إلى 481 ق يوصف ، وكذلك في وقت الدول المتحاربة (戰國 時代 ، Zhànguó Shídài) من 475 قبل الميلاد. حتى 221. ق. رأى المرء صعود بعض التعاليم الفلسفية التي من شأنها أن تغير الدولة إلى الأبد والتي يعتبر روادها أسطوريين حتى يومنا هذا. نحن نتحدث عن

  • لاوزي أو لاو تسي (master ، سيد قديم) ،
  • كونغ فوزي أو كونفوشيوس (Master ، ماستر كونغ) ،
  • Liezi (列 子 ، ماستر كذبة) ،
  • منغزي (Master ، ماستر منغ) ،
  • Mo Zi (墨子، Master Mo)
  • و Zhuangzi (莊子 ، ماستر Zhuang).

مؤسس الطاوية على وجه الخصوص هو Lao Tse ، الذي تحتوي مجموعته "Daodejing" - التي تسمى أيضًا Tao Te King في الإصدارات القديمة - على تعليمات حول كيفية صنع السلام العالمي من خلال العيش في وئام مع النفس والبيئة الخاصة. وبشكل أكثر تحديدًا ، يمكن النظر إلى Daodejing على أنه توصية للحكام آنذاك من أسرة تشو لإنشاء شكل إنساني للحكومة من أجل القضاء على الفقر والعنف المتفشي في البلاد.

حقائق مثيرة للاهتمام: تم تناول أفكار لاو تسي حول هذا في وقت لاحق من قبل Liezi و Zhuangzi وأحيانًا أعيد تفسيرها بشدة. على سبيل المثال ، يتخلى كلا الفلاسفة عن هدف السلام العالمي في الأمور السياسية. ولا يزال من غير الواضح ما إذا كان هذا إجراءً وقائيًا لحماية قناعات المرء من غضب السلطات وبالتالي تجنب المنفى.

"عندما كان في السبعين من عمره وكان ضعيفا
دفع المعلم للراحة
لأن الخير كان ضعيفًا مرة أخرى في البلاد
وزاد الخبث مرة أخرى في القوة.
وقد ربط الحذاء ".

كما هو الحال في ييجينغ ، هناك العديد من التخمينات المحيطة بتطوير Daodejing. ويقال أنه كتب من قبل لاو تسي قبل وقت قصير من مغادرته البلاد بسبب الصراعات المتزايدة. جانب من السيرة الذاتية ألهم الشاعر الألماني بيرتولت بريخت بشكل خاص خلال الحرب العالمية الثانية. في عام 1930 ، أجبر على الهجرة إلى الدنمارك بسبب الحكم العنيف من قبل الاشتراكيين الوطنيين ، الذين لم يعجبهم أعماله النقدية على الإطلاق. في عام 1938 كتب القصيدة الشهيرة "أسطورة إنشاء كتاب Taoteking على طريق Laotse إلى الهجرة". هناك النسخة الأكثر شيوعًا من أصل Daodejing ، على الرغم من أن القصة تمت معالجتها مسبقًا في قطعة Brecht النثرية "The Polite Chinese" من عام 1925. هنا يصف ظهور Daodejing على النحو التالي:

"كان لوتسي يعلم فن العيش للصينيين منذ سن مبكرة وترك البلاد كرجل عجوز لأن تزايد عدم عقلانية الناس جعل الحياة صعبة للحكماء. [...] ثم جاء إليه ضابط جمارك على حدود الدولة وطلب منه كتابة تعاليمه له ، وحرس الجمارك ، ولوتس ، ليبدو وقحا خوفا ، رحبوا به. كتب تجارب حياته في كتاب رقيق لحرس الجمارك المهذب ولم يغادر البلد الذي ولد فيه إلا عندما كُتب ".

في قصيدته اللاحقة ، يشكر بريخت صراحة جامع الضرائب المحلي ، لأنه أقنع لاو تسي بكتابة حكمته قبل أن يختفي في المنفى.

"لهذا السبب فإن موظف الجمارك ممتن أيضًا:
سأل عنه ".

ما هو واضح من هذا القسم من سيرة لاو تسي هو مبدأ حاسم للفلسفة الطاوية ، والذي تم التأكيد عليه مرارًا وتكرارًا في Daodejing: تجنب حالات الصراع. الامتناع عن ممارسة الجنس ، خاصة عندما يتعلق الأمر بتجنب النزاعات ، يلعب دورًا محوريًا في نظرة العالم الطاوية وفقًا لـ Lao Tse. بدلاً من ذلك ، يجب أن تدع الأشياء تسير في مسارها الطبيعي وتفضل الانضمام إلى هذا الركض من خلال عدم القيام بأي شيء بدلاً من التصرف ضد الطبيعة. الطاوية تعرف حتى مصطلحًا واحدًا لهذا الموقف ، وهو Wu wei (無為) - الامتناع عن فعل موجه ضد الطبيعة. وفقًا لـ Wu Wei ، فإن العمل من خلال عدم العمل هو مفتاح اللاعنف وبالتالي إلى السلام. الأعمال والضغط والبحث عن المواجهة ، من ناحية أخرى ، تساهم في تطوير النزاعات والصراعات وبالتالي التنافر.

"من يعرف كيف يقود بشكل جيد ،
لا يشبه الحرب.
من يعرف كيف يقاتل بشكل جيد
ليست غاضبة.
من يعرف كيف يهزم العدو جيداً
لا تقاتل معهم ".

- لاو تسي ، الفصل 68 من Daodejing -

2. الفلسفة الطاوية

يشكل المفهوم الفلسفي للطاوية ، إلى جانب البوذية والكونفوشيوسية ، ما يسمى "التعاليم الثلاثة" للصين ، حيث يُعرف ثالوث وجهات النظر العالمية هذه باسم سانجياو (三 教). نظرًا لأهميتها الثقافية والتاريخية ، بالكاد توجد أي منطقة اجتماعية في الصين لم يتم تشكيلها بهذه التعاليم الثلاثة. الأهم هو التأثير على:

  • كيمياء،
  • علم التغذية،
  • جغرافية،
  • الفنون العسكرية،
  • فن،
  • الأدب والفلسفة ،
  • الدواء،
  • موسيقى،
  • سياسة
  • والاقتصاد.

كما ساهمت المفاهيم الغذائية والطبية الطاوية على وجه الخصوص مساهمة كبيرة في ظهور الطب الصيني التقليدي (中醫 ، hōngy since) ، حيث قدم التدريس جميع أسس تخصصات الطب الصيني التقليدي مثل الوخز بالإبر أو فنغ شوي أو تشي غونغ. في الطب الصيني التقليدي ، يُنظر إلى الصحة العقلية أيضًا بشكل حاسم وفقًا لمعايير التدريس الطاوي ، لأنه فقط العقل الذي ، وفقًا لفهم الطاوي ، في التوازن التوافقي هو صحي. ولكن بما أن الطاوية تحتوي أيضًا على معتقدات كونية ، فغالبًا ما يكون من الصعب للغاية التمييز بين الطاوية كفلسفة (صحية) وبين الطاوية كدين. ومع ذلك ، يجب التمييز بين شكلين رئيسيين من التدريس ، خاصة فيما يتعلق بالجوانب الطبية:

  1. Daoism الفلسفية / Daojia (道家، dào jiā)
  2. و Daoism / Daojiao (道教، dào jiào).

للأغراض الطبية ، فإن للطاوية المنطقية أولوية منطقية ، حتى إذا كانت هناك مصطلحات أساسية تنطبق على شكلي الطاوية.

2.1 داو / تاو (道)

أصل مصطلح الطاوية هو كلمة تاو أو داو. يمكن أن تعني "الطريق" أو "الطريق الصحيح" بالإضافة إلى "الطريقة" أو "المبدأ" أو "المعنى" ، والتي توضح بالفعل كيف يمكن تفسير تعليم الطريق متعدد الاستخدامات. من ناحية ، هذا يعني مسار الحياة الفعلي الذي يجب على الجميع اتباعه. وتتميز بمراحل مختلفة يجب إتقانها ، حيث تحتوي كل مرحلة على مبادئ معينة لـ "المتجول". من ناحية أخرى ، فإن الطاوية ليست معنية فقط بالدروس التي يجب استيعابها أثناء السير في مسار الحياة هذا ، ولكن أيضًا بالمبادئ والأساليب التي تجعل مسار الحياة هذا ممكنًا في المقام الأول. تعريف مجرد للغاية ، والذي يجعله أكثر تعقيدًا بمفهوم "عشرة آلاف شيء".

"إن تاو ، الذي يمكن وصفه بالكلمات ، ليس تاو الحقيقي."

- لاو تسي -

تفهم الطاوية الكون على أنه عشرة آلاف شيء مع كل نقيضه المتناقض ، أي أن تصبح وتذهب ، وأن تكون ، لا تكون ، مادة ومضادة ، والنظام والاضطراب. وفقا لاو تسي ، نشأت الوحدة أولا من داو ، من هذين ، من الاثنين بدوره الثلاثة. ونتيجة لذلك ، فإن الثلاثة فقط هم الذين ينتجون عالمًا من عشرة آلاف شيء. ومما يزيد الطين بلة ، أنها تتغير باستمرار ، الأمر الذي يجعل من المستحيل وضعها في كلمات ملموسة. يمكن القول أن داو ، بطريقة ما ، مصطلح شامل لقوانين الكون المتنوعة والطبيعية ، والتي يصعب وضعها في الكلمات. يجب أن يوضع في الاعتبار أيضًا أن القوانين الطبيعية في وقت ظهور الطاوية لم يتم استكشافها بشكل صريح كما هي اليوم بفضل التخصصات العلمية مثل الكيمياء أو الفيزياء أو علم الفلك. كان من الصعب للغاية على الفلاسفة الطاويين مثل لاو تسي وضع القوانين الكونية في كلمات ، وهي أيضًا مهمة صعبة نسبيًا حتى في العصر الحديث.

"هناك شيء واحد يتم تحقيقه بشكل عشوائي.
قبل أن تكون السماء والأرض هناك ،
هادئ جدا ، وحيد جدا.
إنه يقف بمفرده ولا يتغير.
يعمل في دائرة ولا يعرض نفسه للخطر.
يمكنك تسميتها أم العالم.
لا اعرف اسمه.
أسميها داو ".

- لاو تسي ، الفصل 25 من Daodejing -

في نظر الطاوي ، الفرد في الصغير معقد مثل البنية الكونية على العموم ، والتي تلعب دورًا مهمًا ، خاصة فيما يتعلق بالصحة. مثل الحجر الذي يولد موجات على السطح بعد لمسه ، حتى أقل العوامل التخريبية يمكن أن يكون لها تأثير لا يصدق على الشبكة المعقدة للجسم. لذلك من المهم الحفاظ على هذا الجديل في حالته الطبيعية وحمايته من التأثيرات الخارجية الضارة. المصطلح المركزي في هذا الصدد هو التدفق التوافقي لـ Qi.

2.2 تشى (氣)

في الطاوية ، Qi هي الطاقة التي تملأ الكون وكل الحياة فيه. غالبًا ما تُترجم حرفياً بكلمة "التنفس" أو "الأثير" ، في المجال الكيميائي والفيزيائي أيضًا بـ "الهواء" أو "الغاز" أو "البخار" ، يمثل Qi تلك القوة الكونية غير الملموسة التي تحدد بشكل حاسم مسار الأشياء. وفقًا لقناعة الطاوي ، فإن قبول واتباع هذا المسار الطبيعي للأشياء أمر ضروري لتحقيق توازن متناغم. هذا ينطبق أيضًا على الطب الصيني التقليدي ، حيث يرمز Qi إلى طاقة الحياة الخاصة بالجسم. فقط تدفق Qi بدون إزعاج يمكن أن يضمن صحة كاملة ، في حين أن تدفق Qi المضطرب يؤدي إلى المرض والاختلال العقلي.

لتصحيح أي اختلالات أو للحفاظ على تدفق تشي صحي ، هناك العديد من الممارسات في الطب الصيني التقليدي ، والتي نوضحها بمزيد من التفصيل في قسم "الطاوية في الممارسة اليومية". عند هذه النقطة ، يكفي أن نذكر أن تدفق Qi يتم تحديده من خلال ما يسمى خطوط الطول (經絡 ، jīngluò) ، القنوات النشطة للجسم. لفهم وظيفتها ، من المهم معرفة عنصر آخر ، أو بالأحرى العناصر الخمسة للتعليم الطاوي. هذا التدريس المكون من خمسة عناصر له حتى اسمه الخاص في الطاوية: Wǔxíng.

2.3 Wǔxíng (五行)

هناك خمسة عناصر في العديد من المفاهيم الروحية. ومع ذلك ، فإن العناصر الخمسة في الطاوية ليست ، كما هو الحال في كثير من الأحيان ، أن تُفهم على أنها جسيمات أولية ، ولكن باعتبارها جوانب لمراحل التغيير التي سبق ذكرها في كتاب التغييرات. بالإضافة إلى ذلك ، فإن العناصر نفسها ، التي تتكون في الغالب من النار والماء والأرض والهواء والأثير في الثقافة الغربية ، تختلف إلى حد ما في مفهوم الطاوية. لذا الأثير والهواء - في التعليم الابتدائي الغربي عادة ما يكونان عنصرين منفصلين - منفصلان تمامًا عن العناصر الخمسة في الطاوية ، حيث تم تصنيفهم بالفعل بـ Qi ، كما كان. علاوة على ذلك ، فإن العناصر في التدريس الطاوي تتبع بعضها البعض في دورة يمكن ، مثل المعايير الغربية ، أن تتساوى مع المواسم ، ولكن هنا تحتوي على خمسة أقسام بدلاً من أربعة أقسام. يمكن وصف هذه الدورة على النحو التالي:

  • الماء (水 ، shuǐ) - نقطة البداية لمراحل التغيير الأولية هي الطاوية. يعتبر ملاذا للسلام ويرمز إلى الشتاء. هنا تأخذ النباتات استراحة من الغطاء النباتي وتتراجع الحياة إلى حد كبير إلى المناطق المحمية. إنه وقت الانعكاس الذاتي ، يعكس العقل ويتجمد الماء إلى الجليد بسبب درجات الحرارة الباردة.
  • الخشب (木 ، mù) - تقليديًا ، الخشب ضروري في الحياة اليومية لإعداد الموقد. يلعب الخشب أيضًا دورًا تحضيريًا في التدريس المكون من خمسة عناصر ، بهدف فصل الربيع. لذلك يتم تعيينه في أوائل الربيع ، حيث يبدأ الجليد في الذوبان ، وتعود الحياة في الطبيعة ببطء مرة أخرى ، وتصبح درجات الحرارة أكثر دفئًا تدريجيًا وتستعد النباتات لفترة الإزهار القادمة ، ذروة مرحلة الغطاء النباتي.
  • Fire (火، huǒ) - النار مضاءة من الخشب. في الدورة الابتدائية الطاوية ، يعني هذا القسم الموسمي من أواخر الربيع إلى منتصف الصيف. تنبت الأزهار الآن ببذخ وبألوان متنوعة. تظهر النباتات أزهارها في كل مجدها وتمتد نحو الشمس ، والتي يمكن الشعور بدفئها الآن بوضوح. درجات الحرارة ودورة الغطاء النباتي هي الآن في أوجها ، ومعها مراحل التغيير.
  • التربة (土 ، tǔ) - على الرغم من أن أواخر الصيف تعني الاختفاء البطيء للازدهار في الطبيعة ، فإن ثمر النباتات يبدأ أيضًا في نفس الوقت. هناك تحول ، تحول الحياة ، الذي يأتي محركه من الأرض. يأتي التطور نفسه من الأرض ، لذلك ليس من المستغرب أن يمثل هذا العنصر وقت الثمار.
  • Metal (金، jīn) - بعد تعليمك ، يجب أن تحدد الفاكهة نفسها أولاً في سياق عملية النضج. تظهر هياكل تخريمية ، ترتبط الطبيعة الهيكلية للطاوية مع تلك المعدنية. يجب أن تتماسك الفواكه والحبوب وتقوي نفسها قبل أن يتم الحصاد. يجب بعد ذلك تركيز هذا وتخزينه حتى يتمكن من التبرع بالطعام للناس حتى في فصل الشتاء ، عندما تستريح الطبيعة مرة أخرى.

رمزية العناصر الطاوية الخمسة مهمة أيضًا لخطوط الطول في الجسم ، والتي توجه تدفق Qi. هناك ما مجموعه اثني عشر قطعة ، بالإضافة إلى العناصر المختلفة المخصصة أيضًا للعواطف المختلفة وطبقات الأنسجة والأعضاء والأعضاء الحسية. في هذا الصدد ، يمثل تعيين العضو أيضًا الاسم أو المجموعة الوظيفية المعنية لخط الزوال ، وهو بحد ذاته وقت محدد من اليوم يصل فيه الزوال إلى ذروته الأولية لمدة ساعتين.

خطوط الطول 12

خط الطولأبر.المشاعرحاسةنسيججزءزمن
مثانةBlخوفأذنعظمماء (水)الساعة 00 / 15-00 / 15
الكلىنيخوفأذنعظمماء (水)5-7 مساءً
تامورPeفرحلساندمالنار (火)7 - 9 مساءً
سخان ثلاثي3 هـفرحلساندمالنار (火)21-23 ح
المرارةغيغابايتالغضبعينعضلةخشب (木)11 مساءً - 1 صباحاً
الكبدلوالغضبعينعضلةخشب (木)01-03 ح
رئةلوالحزنأنفبشرةمعدن (金)03-05 ح
الأمعاء الغليظةالثلاثاءالحزنأنفبشرةمعدن (金)05-07 ح
معدةأماهقلقالشفاهالنسيج الضامالأرض (土)07-09 ح
طحالالأربعاءقلقالشفاهالنسيج الضامالأرض (土)09-11 صباحًا
قلبمهلافرحلساندمالنار (火)11 صباحًا - 1 مساءً
الأمعاء الدقيقةفرحلساندمالنار (火)13-15 ساعة

يحدد التدريس المكون من خمسة عناصر دورة دورة معينة لخطوط الطول للجسم وكذلك لأي عملية ديناميكية أخرى. هناك ما مجموعه أربع دورات ، تعمل عملياتها في الدورة الأولية إما في اتجاه عقارب الساعة أو عكس اتجاه عقارب الساعة ، وبالتالي تعكس الفكرة الطاوية للأضداد:

  1. دورة الخياطة: في هذه الدورة ، تتبع العناصر بعضها البعض في اتجاه عقارب الساعة. والأكثر من ذلك ، أن العنصر السابق يغذي العنصر التالي. وبالتالي فإن الدورة:
    • الخشب يغذي النار
    • النار (الرماد) يثري الأرض بالمغذيات ،
    • تنتج الأرض المعادن (الخامات)
    • المعدن (العناصر النزرة) يثري الماء ،
    • يغذي الماء الخشب (الأشجار والنباتات).
  2. دورة الضعف: هنا تدور الدورة عكس دورة الطعام ، أي عكس اتجاه عقارب الساعة. يمكن النظر إلى دورة الضعف على أنها دورة "مستهلكة" أو "ممتصة" ، حيث يتطور أحد العناصر عن طريق إضعاف العنصر السابق. المبدأ المقابل هو:
    • تستهلك النار الخشب
    • الخشب يمتص الماء ،
    • يتسبب الماء في تآكل المعادن ،
    • يستخرج المعدن المعادن من الأرض ،
    • الأرض تطفئ النار.
  3. دورة التحكم: هذه الدورة مهمة بشكل خاص لأطباء الطب الصيني التقليدي ، ولكن أيضًا لأي شخص آخر يريد التحكم أو تقوية أجسامهم وتدفق الطاقة داخلها (على سبيل المثال من خلال الرياضة أو فنون الدفاع عن النفس). لأن أي تدخل من الخارج في دورة الطاقة يتطلب أيضًا نهجًا منظمًا وفقًا للطاوية. لذلك إذا كنت ترغب في تقوية عنصر ضعيف بالإجراءات المناسبة أو تقليل الحجم الأولي الأساسي ، فعليك اتباع مخطط تحكم محدد. هذا هو:
    • السيطرة على المياه أو إطفاء الحريق ،
    • يذوب النار أو يغير المعدن ،
    • المعادن (الفأس) تقسم الخشب ،
    • ينظم الخشب (الجذور) المحتوى الغذائي للأرض ،
    • الأرض (السد) توقف الماء.
  4. دورة الضرر: في هذه الدورة ، تسير العملية في الاتجاه المعاكس لدورة التحكم. من اللافت للنظر أنه ، مقارنة بالدورة الغذائية والضعيفة ، لا تعمل كلتا الدورتين في دورة ، بل في شكل خماسي داخل الدائرة. ولكن يبقى الشيء نفسه نقطة البداية المشتركة ، الماء. التسلسل المقابل لعمليات دورة الضرر كما يلي:
    • الماء يلين الأرض ،
    • الأرض تدفن الخشب (الجذور) تحتها وتدعها تتعفن ،
    • يجعل الخشب المعادن (الفأس) مملة ،
    • يمتص المعدن النار (الحرارة).

في دورات التغيير الأربع ، يشعر المرء حتمًا بتذكيره بدرس آخر من كتاب التغييرات ، أي درس الأضداد الكونية. في حين أن دورة التغذية والتحكم يمكن أن تُفهم على أنها تعزيز أو الحفاظ على الجوانب ، يجب أن تُفهم دورة الضعف والضرر على أنها جوانب مختصرة أو مدمرة. علاقة يمكن أن تعزى فقط إلى مصطلح واحد: ين ويانغ.

2.4 ين ويانغ (陰陽)

غالبًا ما يُطلق عليها بشكل غير صحيح Ying و Yang ، هذا المصطلح الطاوي ، بما في ذلك الرمز المرتبط ، Taijitu ، ربما يكون الأكثر شهرة في العالم. اسم الرمز مشتق من التايجي الصيني لـ "القطب الكبير". يين ويانغ هما قطبية كل شيء. تجمع فلسفة الأضداد هذه ، التي لا يمكن أن توجد بدون بعضها البعض ، العديد من الجوانب المختلفة في الكون بحيث يصعب سردها جميعًا. يمكن وصف Yin و Yang تقريبًا على النحو التالي:

  • يين (陰) - الظلام ، الناعم والأنثوي. إنه بارد ، يرمز إلى السلبية والهدوء.
  • يانغ (陽) - مشرق ، صلب وذكوري. إنه ساخن ونشط ودائم الحركة.

وتجدر الإشارة هنا إلى أن التفسير المعمم لليين واليانغ جيدًا وسيئًا ، بالإضافة إلى تخصيص موحد للعناصر الطاوية الخمسة لخصائص معينة من الين واليانغ (على سبيل المثال ، الماء = الهدوء = الين أو النار = ساخن = يانغ ) ، لا يمكن أن تتم بسهولة. لأن كل عنصر يحمل كل من ين ويانغ بطبيعته. ينطبق هذا أيضًا على الأشخاص الذين يكون طول خطوطهم نصف ين ونصف يانغ:

خط الطولجزءعمودخط الطولجزءعمود
مثانةماء (水)يانغ (陽)رئةمعدن (金)Y (n (陰)
الكلىماء (水)Y (n (陰)الأمعاء الغليظةمعدن (金)يانغ (陽)
تامورالنار (火)Y (n (陰)معدةالأرض (土)يانغ (陽)
سخان ثلاثيالنار (火)يانغ (陽)طحالالأرض (土)Y (n (陰)
المرارةخشب (木)يانغ (陽)قلبالنار (火)Y (n (陰)
الكبدخشب (木)Y (n (陰)الأمعاء الدقيقةالنار (火)يانغ (陽)

"كل الأشياء لها يين في ظهورهم
واليانغ أمامه.
عندما يتحد الين واليانغ
كل الأشياء مجتمعة ".

- لاو تسي ، الفصل 42 من Daodejing -

يعني مبدأ الين واليانغ الآن متطلبات مختلفة للصحة. من ناحية ، يجب أن تتناوب المراحل النشطة بشكل متناغم مع المراحل السلبية ، والتي تعمل بشكل أساسي على منع الأمراض المجهدة مثل الإرهاق من جهة وأمراض مثل السمنة الناجمة عن عدم ممارسة الرياضة. وبالمثل ، وفقا للطاوية ، يتم تشجيع الناس على تعزيز والحفاظ على كل من "الثابت" ، أي التصميم والعزم والقوة ، و "اللين" ، مرادفا لضبط النفس والرحمة والحدس. فقط أولئك الذين يروجون لكلا الجانبين يمكن الحفاظ على صحتهم العقلية وتنمية شخصية نبيلة.

فيما يتعلق بخطوط الطول في الجسم ، يلعب الين واليانغ أيضًا دورًا مهمًا في أي تدابير لعلاج المرض. لأنه في الطب التقليدي الصيني ، تُنسب كل من الأمراض والأعراض المصاحبة إما إلى شخصية Yin (مرض البرد) أو شخصية Yang (مرض دافئ). على سبيل المثال ، عادة ما يتم تزويد الجلد بالدم والدفء والوردي وبالتالي يتمتع بطبيعة يانغ بشكل طبيعي. إذا ظهر الجلد الآن داكنًا أو باردًا بسبب المرض ، فهناك بالتالي مرض ين. في المقابل ، يتم تشخيص مرض يانغ بعد العلاج الصيني التقليدي إذا كان هناك ، على سبيل المثال ، نبض سريع أو قوي وارتفاع ضغط الدم. بالإضافة إلى ذلك ، اعتمادًا على الموقع العضوي ، يمكن أيضًا تعيين الأمراض لعناصر مختلفة.

في الطب الصيني التقليدي ، هناك الآن تدابير مختلفة للعلاج تعيد التوازن بين العناصر وبالتالي بين Yin و Yang من خلال تنظيم وقمع خطوط الطول في الجسم. في صميم العلاج ما يسمى "الركائز الخمس" للطب الصيني التقليدي ، والتي تعمل أيضًا وفقًا لمبدأ الطاوية:

  • التغذية الصينية ،
  • تدريس الطب الصيني ،
  • العلاج بالابر ،
  • العلاج بالإبر
  • وتمارين الحركة (خاصة فنغ شوي وكيغونغ وتايجيكان).

3. الطاوية في النظام الغذائي

لدمج مفاهيم الصحة الطاوية بنجاح في الحياة اليومية ، يمكنك البدء بنظامك الغذائي الخاص. ينصب التركيز هنا على إجراءات التحضير اللطيفة مثل الطهي وتجنب الأطعمة غير الطبيعية مثل المنتجات النهائية أو المشروبات الغازية. من ناحية أخرى ، يتم اختيار الأطعمة وفقًا للنظام الغذائي الصيني (中醫 藥膳 ، zhōngyī yàoshàn) وفقًا لمعايير الفلسفة الطاوية. يمكن أن يستغرق التدريب ليصبح طاهًا محترفًا يتقن الفن القديم للمطبخ الطاوي عقدًا كاملًا. يتم التعلم هنا من قبل أساتذة وطهاة الطب الصيني التقليدي على حد سواء ، ويجمعون بين الدراسات الطبية المكثفة وتعلم القواعد الأساسية للمطبخ الوطني الصيني. Für den Privatgebrauch geht es aber auch etwas einfacher:

3.1 Yin- und Yang-Speisen

Mit warm und kalt werden in China nicht zwingend temperaturbezogen erhitzte und gekühlte Gerichte unterschieden. Vielmehr sind die Lebensmittel nach der Yin-Yang-Lehre den beiden Polen zugeordnet. Die Unterscheidung ist nach taoistischer Lehre von großer Bedeutung, wenn man bedenkt, dass auch Gesundheitsbeschwerden Störungen im Yin-Yang-Kreislauf zugeschrieben werden. Ebenso kann eine falsche Ernährung entsprechende Störungen überhaupt erst hervorrufen. Wer zum Beispiel zu wenige Yin-Lebensmittel konsumiert, dem droht ein Übermaß an Yang. Umgekehrt kann ein Zuviel an Yang durch gezielten Verzehr von Yin-Lebensmitteln ausgeglichen werden. Das gleiche gilt natürlich auch für ein Übermaß an Yin, bei dem die Menge an Yang-Lebensmitteln erhöht werden muss. Dabei gibt es sehr genaue Abstufungen von kalt bis heiß. Hier einige Beispiele:

LebensmittelgruppeArtBeispiele
kalte Lebensmittelyin-lastigBananen, Gurken, Melonen, Milch, Salz, Sojasoße, Tomaten
kühle Lebensmittelyin-lastigAuberginen, Grüner Tee, Pfefferminze, Pilze, Sojasprossen, Tofu, Zitrusfrüchte
neutrale LebensmittelBlumenkohl, Dinkel, Eier, Erbsen, Getreide, Karotten, Kartoffeln, Kidneybohnen, Kokosnuss, Linsen, Quark, Rundkornreis, Sojabohnen, Weißwein
warme Lebensmittelyang-lastigFenchel, Himbeeren, Ingwer, Kaffee, Kakao, Kirschen, Knoblauch, Koriander, Langkornreis, Muskat, Rapsöl, Rotwein, Schafsmilch, Ziegenmilch, Zimt
heiße Lebensmittelyang-lastigChili, Fisch, Fleisch, Knoblauch, Lauch, Paprika, Schwarzer Pfeffer, Sojaöl, Trockenobst, Yogitee

3.2 Ernährung nach den fünf Elementen

Ergänzend zur Einteilung der Lebensmittel nach Yin und Yang gibt es auch eine Zuordnung zu den jeweiligen Elementen. Sie ist wichtig, um im Krankheitsfall die Therapie gezielt an den Meridianen auszurichten und so gestörte Funktionskreise des Körpers in den Behandlungsfokus zu setzen. Ferner sind mit den fünf Elementen auch die fünf Kardinalgeschmäcker, also sauer, süß, bitter, scharf und salzig verbunden.

Es sei erwähnt, dass es sich bei der Ernährung nach den Fünf Elementen nicht um einen Bestandteil der traditionellen Chinesischen Ernährungslehre handelt. Vielmehr entstand das Prinzip im westlichen Kulturkreis als Adaption des Taoismus für die abendländische Ernährung. Zugeordnet werden die Lebensmittel hierbei wie folgt:

ElementGeschmackLebensmittel
Wasser (水)salzigFisch, Hülsenfrüchte, Meeresfrüchte, Oliven, Salz, Wasser
Holz (木)sauerEssig, Hühnerfleisch, Kiwis, Orangen, Tomaten, Weizen, Zitrone
Feuer (火)bitterBrokkoli, Endivie, Roggen, Rote Beete, Rucola, Schafskäse, Spargel
Erde (土)süßBananen, Butter, Eier, Karotten, Kartoffeln, Mais, Milch, Rindfleisch
Metall (金)scharfChili, Ingwer, Gänsebraten, Senf, Zwiebeln

Die Frucht der fünf Elemente:
Auch wenn die Ernährung nach den Fünf Elementen eine Erfindung aus dem Westen ist, gibt es doch auch in der TCM elementare Bezüge. So kennt die chinesische Heilkunde zum Beispiel eine Frucht, welche die Qualitäten aller fünf Elemente erfüllt. Die Rede ist vom Chinesischen Spaltkörbchen (Schisandra chinensis), das in seiner Heimat China besser unter dem vielsagenden Namen Frucht der fünf Elemente, alternativ auch als “Frucht der fünf Energien” oder “Frucht der fünf Geschmacksrichtungen” bekannt ist. Tatsächlich birgt die Schisandra Inhaltsstoffe, welche die Frucht sowohl sauer und salzig, als auch bitter, süß und scharf schmecken lassen. Schisandra wird in der TCM deshalb zur Stärkung aller Elemente im Körper und somit als Vitalfrucht verwendet.

3.3 TCM-Kräuter

Als vitalisierend und verjüngend beschrieben wurde die Schisandra bereits vom Urvater der chinesischen Kräuterkunde, Kaiser Shennong (神農). Wie der sagenumwobene Verfasser des Buchs der Wandlungen, Fu Xi, und dessen Gemahlin Nü Gua, soll Shennong vor etwa 5000 Jahren als einer der Urkaiser in China gelebt haben. Seine Empfehlung der Schisandra verleiht dieser also einen ganz besonderen Stellenwert, der durch den ungewöhnlichen Geschmack, wie auch die Wirkungsweise der Frucht noch betont wird.

Auch viele weitere, klassische TCM-Kräuter gehen auf Erstbeschreibungen des obersten Kräuterkundigen in dessen Schriften zurück. Seine Empfehlungen sind niedergeschrieben im Heilkräuterklassiker nach Shennong (神農本草經, Shénnóng Běncǎojīng), der Arzneimittel-Bibel aller TCM-Ärzte. Hier finden sich Worte Shennongs zu Heilpflanzen, die heutzutage wahre Kräuter- und Gewürzlegenden sind, wie zum Beispiel Ingwer oder Ginseng. Passend zu seiner Profession als Kräuterkaiser soll Shenonng der Überlieferung zufolge auch gleich den Tee entdeckt haben. Der Medizingelehrte trank aus Hygienegründen nur abgekochtes Wasser. Dabei wehte ihm eines Tages das Blatt eines Teezweiges ins heiße Wasser und verfärbte dieses golden. Nach einer positiven Kostprobe gab Shennong dem Getränk den Namen Tschai (Tee) und genoss es ab da jeden Tag.

„Tee weckt den guten Geist und weise Gedanken. Er erfrischt das Gemüt.
Bist du niedergeschlagen, so wird Tee dich ermuntern.“

– Shennong –

Dass Shennong aufgrund seiner Affinität zu „heißem Kräuterwasser“ insbesondere Kräutertees und wässrige Abkochungen aus Kräutern (Kräutersuppen) zur Vorbeugung und Behandlung von Krankheiten empfahl, erklärt sich von selbst. Überhaupt ist diese Art der Verwendung von Kräutern in der Tao- und TCM-Küche wesentlich selbstverständlicher als im modernen Westen. Wer die chinesische Küche schon einmal ausprobiert hat, dem ist dabei der hohe Anteil an Blattgemüse, Wurzeln, Kräutern und Gewürzen in Gerichten sicher nicht entgangen. Kaum verwunderlich, wenn man bedenkt, dass Essen in China neben der Stillung des Hungergefühls auch eine präventive und therapierende Aufgabe hat.

Grundlage für die Anwendung von TCM-Kräutern in Gerichten und Tees bildet die Chinesische Arzneimitteltherapie (中藥治療, zhōngyào zhìliáo). Sie beruht auf Shennongs Weisungen und stellt in China selbst das wichtigste Behandlungsverfahren überhaupt dar. Nach einem anfänglichen Patientengespräch wird der Patient hier zunächst einer Puls- und Zungendiagnose unterzogen und festgestellte Beschwerden nach taoistischen Kriterien den körpereigenen Funktionskreisen, Meridianen, Elementen und Yin-Yang-Polen zugeordnet. Erst wenn diese Aufschlüsselung vollständig erfolgt ist, geht es daran, die richtigen Kräuter zur Gegenbehandlung der Erkrankung abzuwiegen und zu dosieren. Eingeteilt werden die Heilkräuter in der Chinesischen Arzneimitteltherapie insbesondere nach der Yin-Yang-Lehre von warm und kalt:

KräuterArtBeispiele
kalte und kühlende Kräuteryin-lastigAckerschachtelhalm, Artischocke, Borretsch, Calendula, Chinarinde, Echinacea, Frauenmantel, Heidelbeere, Hopfen, Kresse, Lavendel, Liebstöckel, Löwenzahn, Portulak, Schneeballbaumrinde, Thuja, Zitrone / Zitronenmelisse
wärmende und heiße Kräuteryang-lastigChili, Curry, Fenchel, Gewürznelken, Ginseng, Ingwer, Knoblauch, Lauch, Pfeffer, Pfefferminze, Rosmarin, Rote Beete, Sellerie, Süßholz, Thymian, Zimt, Zimtkassie, Zwiebeln

Wichtig: Zur Behandlung von Krankheiten müssen TCM-Kräuter stets von einem Facharzt verschrieben und dosiert werden. Von Selbstversuchen wird hier ausdrücklich abgeraten!

4. Druckpunktbehandlung im Taoismus

Manuell lässt sich der Taoismus anhand verschiedener Behandlungspraktiken in den Alltag integrieren. Wohl bekannt ist hier zum Beispiel die Druckbehandlung der Körpermeridiane.

4.1 Akupunktur

Der Begriff Akupunktur (针灸, zhēn jiǔ) stammt eigentlich nicht aus dem Chinesischen, sondern aus dem Lateinischen. Das Wort acus bedeutet hier „die Nadel“, das Wort punctura bedeutet „das Stechen“. Folgerichtig gibt der Terminus den Vorgang des Stechens von Akupunkturnadeln in die Haut wieder. Gestochen werden die Nadeln hierbei aber nicht wahllos, sondern in bestimmte Meridiane, um diese zu stimulieren und so Blockaden im Qi-Fluss aufzulösen.

Die Akupunktur hat sich inzwischen auch im Westen als alternativmedizinische Behandlungsmaßnahme bei einer Reihe von Krankheiten durchgesetzt. Vor allem bei Knochen- und Gelenkerkrankungen sowie Schmerzsymptomen und neurologischen Beschwerden ist solch eine Therapie sehr beliebt. Entsprechende Indikationen sind zum Beispiel:

  • Arthrose,
  • Depression,
  • Erkältungskrankheiten,
  • Migräne,
  • Muskelerkrankungen,
  • Rheuma,
  • Rückenschmerzen,
  • Schlafstörungen
  • und Schlaganfälle.

Insgesamt kennt die Akupunktur etwa 400 verschiedene Akupunkturpunkte, die auf den 12 Meridianen liegen und somit über den gesamten Körper verteilt sind. Je nachdem, welches Organ oder Gelenk zu Gesundheitsbeschwerden führt, werden die Nadeln also an unterschiedlichen Körperregionen angesetzt.

4.2. Akupressur

Die Akupunktur entstand seinerzeit aus der chinesischen Form der Akupressur, nämlich der Tuina (推拏, tuīná). Eine traditionelle Form der Massage, die ebenfalls mit manueller Druckeinwirkung auf die Meridiane arbeitet. Die Grifftechniken vereinen dabei alle auch im Westen bekannten Varianten:

  • Kneifen,
  • Kneten,
  • Pressen,
  • Reiben
  • und Schieben.

Massiert werden kann bei der Akupressur mit Fingern, Händen, Ellenbogen und Füßen gleichermaßen. Ein zyklischer Massageablauf, der sich an den elementaren Wandlungsphasen orientiert, ist für die Tuina unabdingbar. Gesundheitsbeschwerden, die sich hiermit besonders gut behandeln lassen, liegen vor allem im Kopfbereich. Von Müdigkeit und Abgeschlagenheit über Kopfschmerzen und Konzentrationsstörungen bis hin zu innerer Unruhe gibt es hier viele Indikationen aus dem neurologischen und psychischen Spektrum, bei denen Tuina standardmäßig zur Anwendung kommt.

Eine Sonderform der Massage für junge Patienten ist die Kinder-Tuina (小儿推拿, Xiao“er tuina). Hier liegt der Fokus der Massage auf den Handflächen und Fingern, in denen die Energien des noch nicht vollständig entwickelten kindlichen Qis zusammenlaufen. Aufgrund seiner besonderen Sensibilität erfordert dieses kindliche Qi natürlich auch besonders schonende Akupressurmaßnahmen, daher die überwiegende Beschränkung auf Hände und Finger.

Wissenswertes: Die Drucktherapien am Meridiansystem werden normalerweise ohne besondere Temperaturerhöhungen (z.B. warmes Öl) vorgenommen. Allerdings gibt es hier auch einige Wärmeverfahren. Beispielsweise stellt die Moxibustion (auch Moxa-Therapie) ein solches Verfahren dar. Dabei werden getrocknete Beifußfasern (sog. Moxa) auf den Akupunkturpunkten verbrannt und mit der aus dem Beifuß gewonnenen Heilwärme die Meridiane stimuliert. Beim Fa Zhen werden gar erwärmte Akupunkturnadeln verwendet und beim Schröpfen werden entweder kühle oder erhitzte Schröpfgläser an den Akupunkturpunkten angebracht, um eine Unterdruckbehandlung der Meridiane vorzunehmen.

5. Taoistische Bewegungstherapien

Die klassischen Bewegungstherapien der taoistischen Lehre richten sich ebenfalls stark auf den Qi-Fluss und die Fünf Elemente. Die Übungen können hierbei entweder der Harmonisierung des inneren Energieflusses oder dem Einklang zwischen dem Individuum und dem äußeren Qi-Fluss dienen.

5.1 Feng Shui

Zur Wiederherstellung und Wahrung der Harmonie zwischen dem Individuum und seiner Umgebung dient im Taoismus das Feng Shui (風水, fēngshuǐ). Zu übersetzen mit „Wind und Wasser“, gibt diese Bewegungstherapie die besondere Beziehung zwischen dem Element Wasser und dem Qi wieder. Wasser kann verdampfen und somit zum Teil der Luft werden. Nach der Lehre der Wandlungsphasen ein natürlicher Übergang von einer Form in eine andere. Und genauso natürlich soll der Mensch auch in der Natur aufgehen, die ihn umgibt. Hierfür ist nach Auffassung des Feng Shui vor allem die richtige Gestaltung der Wohn-, Arbeits- und Lebensräume wichtig. Doch auch in der chinesischen Gartenkunst ist Feng Shui von besonderer Bedeutung.

Interessant an der Lehre des Feng Shui ist, dass bei den Richtlinien für die angestrebte Gestaltung des Wohn- und Arbeitsumfeldes sowohl wissenschaftliche Parameter (z.B. die Himmelsrichtungen) als auch künstlerische Aspekte (z.B. die Farb- und Formenlehre) Hand in Hand gehen. Ziel ist es dabei, so sparsam wie möglich mit der Anzahl der Einrichtungsgegenstände umzugehen und diese harmonisch anzuordnen. Die Anordnung erfolgt auf Basis des Hausgrundrisses und unter Verwendung des Lo Pan (羅盤, luópán), einer Art taoistischem Kompass, in dem die Elemente den jeweiligen Himmelsrichtungen zugeordnet werden und somit jedem Wohnbereich bestimmte Funktionskreise und Farben zuordnen. Yin und Yang stehen bei dieser kompassartigen Anordnung im Zentrum:

5.2 Qigong

Wo bei Feng Shui die Harmonie mit dem Äußeren angestrebt wird, richtet sich Qigong (氣功, qìgōng) auf den Einklang im Inneren. Hier finden sich die traditionellen Meditations- und Konzentrationsübungen des TCM wieder, welche unter Ausführung bestimmter Körperfiguren vollzogen werden. Übersetzt bedeutet qìgōng in etwa „Arbeit am Qi“. Diese Arbeit wird am besten täglich in den Morgen- und beziehunhsweise oder Abendstunden ausgeführt, um den Körper gleichermaßen für die Herausforderungen des Tages zu stärken und ihn danach wieder zu regulieren. Auch als Krankheitstherapie ist Qigong theoretisch möglich.

Ähnlich den Yoga-Figuren des Ayurveda kennt auch Qigong verschiedene Körperfiguren, wie etwa die Kunst der fünf Tiere (五禽戲, Wu Qin Xi), die um 200 n. von dem chinesischen Arzt Hua Tuo entwickelt wurde und welche als Atemübung fungiert. Die entsprechenden Figuren lauten:

  • Affe (猴, hóu),
  • Bär (熊, xióng),
  • Hirsch (鹿, lù),
  • Kranich (鹤, hè),
  • Tiger (虎, hǔ).

Aus der Hua Tuo Kunst der fünf Tiere als Meditations- und Konzentrationsübung entwickelten sich später die Fünf Tiersysteme der Shaolin (五形戲, Wu Xing Xi). Dieses Bewegungssystem ist eine Meditationsdisziplin aus der Shaolin Kampfkunst Kung Fu und beinhaltet folgende Tierstile:

  • Drache (龙, lóng),
  • Kranich (鹤, hè),
  • Leopard (豹, bào),
  • Tiger (虎, hǔ)
  • und Schlange (蛇, shé).

An den Tierstilen zeigt sich noch einmal deutlich, dass die Zahl fünf, entspringend aus den fünf Elementen, im Taoismus sehr weitreichende Folgen für viele, in sich geschlossene Systeme hat. Seien es nun die fünf Säulen der TCM an sich, oder untergeordnete Figuren und Kontrolleinheiten. Apropos Kontrolle und Kampfsport, es gibt noch eine dritte Disziplin im Bereich der taoistischen Bewegungsübungen: Taijiquan.

5.3 Taijiquan

Im Begriff Taijiquan (太極拳, tàijíquán) begegnet uns erneut das Wort Taiji, welches das Wirkprinzip von Yin und Yang symbolisiert. Es handelt sich hierbei um einen chinesischen Volkssport, der besser bekannt sein dürfte als Schattenboxen. Wenngleich die Förderung der Gesundheit und inneren Ausgeglichenheit auch im Taijiquan wichtige Kernaspekte sind, so hat diese Bewegungsübung gleichzeitig doch auch den Sinn der Persönlichkeitsentwicklung und ist ein spezielles Training zum unbewaffneten Nahkampf, der ganz nach Lao Tses Lehre der gewaltlosen Auseinandersetzung mit Kontrahenten dient. In der Traditionellen Chinesischen Medizin dient Taijiquan maßgeblich der Stärkung und Heilung des Herz-Kreislauf-Systems sowie des Immunsystems. Ebenso sollen Übergewichte, egal ob physisch oder psychisch, durch die Bewegungsübung leichter abgebaut werden.

„Die Waffen sind unheilvolle Geräte,
nicht Geräte für den Edlen.
Nur wenn er nicht anders kann, gebraucht er sie.
Ruhe und Frieden sind ihm das Höchste.“

– Lao Tse, Kapitel 31 des Daodejing –

Als Begründer dieser gewaltlosen, inneren Kampfkunst gilt im Übrigen der daoistische Mönch Zhang Sanfeng, eine Heldengestalt, über dessen Alter und genaues Geburtsdatum sich viele Sagen ranken. Er soll irgendwann zwischen dem 10. und 14. Jahrhundert in den Wudang Bergen gelebt haben und gilt als Urvater des Wudang (Wu Tang) Kampfstils. Die Eingebung zur Entwicklung des Taijiquan kam Zhang Sanfeng dabei angeblich, während er in den Bergen den Kampf einer Schlange und eines Kranichs beobachtete. Die Schlange wich dem Kranich wieder und wieder aus, woraufhin der Kranich irgendwann erschöpft aufgab. Von dem so entstandenen Grundstil des Taijiquan leiteten sich später weitere Stile ab. Erneut ist es die Zahl fünf, die hier hervorsticht, denn es gibt insgesamt fünf Familienstile:

  • Chen-Stil (陳式, chénshì),
  • Yang-Stil (楊式, yángshì),
  • Wu / Hao-Stil bzw. “alter Wu-Stil” (武郝式, wǔhǎo shì),
  • Wu-Stil bzw. “neuer Wu-Stil” (吳式, wúshì)
  • und Sun-Stil (孫式, sūnshì).

Oberstes Gebot beim Taijiquan ist es, sich in fließenden Bewegungen locker, entspannt und weich zu gebärden. Es geht nicht um Kraft, Schnelligkeit oder Härte, womit die Übung eher dem Yin- als dem Yang-Charakter zuzuordnen ist. Dem (Schatten-)Gegner keinen Angriff entgegen zu setzen, keinen Widerstand zu leisten, sondern ihn eher wie Wasser zu umfließen ist das Ziel.

„Auf der ganzen Welt
gibt es nichts Weicheres und Schwächeres als das Wasser.
Und doch in der Art, wie es dem Harten zusetzt,
kommt nichts ihm gleich.
Es kann durch nichts verändert werden.
Daß Schwaches das Starke besiegt
und Weiches das Harte besiegt,
weiß jedermann auf Erden,
aber niemand vermag danach zu handeln.“

– Lao Tse, Kapitel 78 des Daodejing –

Hierfür sind bestimmte Muskel- und Atmungsschemata wichtig. Es muss eine niedrig frequentierte und tiefe Bauchatmung angestrebt werden, wobei jeweils nur jene Muskeln im Körper angespannt werden, die für individuelle Bewegungen und Figuren benötigt werden. Bei der Einhaltung dieser Richtlinien helfen im Taijiquan zehn Grundregeln:

  1. Richte den Kopf entspannt auf.
  2. Halte die Brust zurück und den Rücken gedehnt aufrecht.
  3. Lasse Kreuz und Taille locker.
  4. Verteile das Körpergewicht harmonisch wie Leere und Fülle gleichmäßig im Kosmos verteilt sind.
  5. Lasse Schultern und Ellenbogen hängen.
  6. Wende Intention (Yi) nicht Muskelkraft (Li) an.
  7. Koordiniere Oben und Unten.
  8. Schaffe Harmonie zwischen Innen und Außen.
  9. Gestalte deine Bewegungen wie ein ununterbrochener Fluss.
  10. In der Bewegung bleibe ruhig.

6. Schlusswort

Die Grundsätze des Taoismus sind zweifelsohne eine Bereicherung für jeden, der gewillt ist, sich mit ihnen auseinanderzusetzen. Abgesehen von dem interessanten Konzept einer friedvollen Weltanschauung kann die taoistische Philosophie Anwendern auch dazu dienen, ihren Alltag friedlicher zu gestalten, im alltäglichen Leben gefestigter voran zu schreiten und negative Einflüsse besser abzuwehren. Gerade Stresseinflüsse, die in unserem modernen Alltag leider Gang und Gebe sind, lassen sich durch die im Taoismus gepredigte Ruhe, Harmonie und Gelassenheit gut in den Griff bekommen. Und auch das soziale Miteinander profitiert von den taoistischen Lehren, da sie Mitgefühl und Sanftheit den Vorzug vor Konflikten und Auseinandersetzungen geben. In Kombination mit den lehreneigenen Grundsätzen zur Ernährung und Körperertüchtigung, sowie den alternativmedizinischen Behandlungs- und Präventivmaßnahmen des Taoismus, birgt diese Lebensphilosophie also tatsächlich einen nicht zu übersehenden Gesundheitswert. Dies alles ganz ohne aggressive oder aufdringliche Rhetorik, sondern dafür mit ganz viel Feingefühl und Umsicht.

„Das Allerweichste auf Erden
überholt das Allerhärteste auf Erden.
Das Nichtseiende dringt auch noch ein in das,
was keinen Zwischenraum hat.
Daran erkennt man den Wert des Nicht-Handelns.
Die Belehrung ohne Worte, den Wert des Nicht-Handelns
erreichen nur wenige auf Erden.“

– Lao Tse, Kapitel 43 des Daodejing – (ma)

معلومات المؤلف والمصدر

يتوافق هذا النص مع مواصفات الأدبيات الطبية والمبادئ التوجيهية الطبية والدراسات الحالية وقد تم فحصها من قبل الأطباء.

ميريام آدم ، باربرا شندوولف لينش

تضخم:

  • Bock, Rudolf: Lao-tzu und Chuang-tzu: Der philosophisch-mystische Taoismus, Principal Verlag, 2004
  • Cooper, Jean C.: Was ist Taoismus?: der Weg des Tao - eine Einführung in die uralte Weisheitslehre Chinas, Barth, 1993
  • Meisig, Konrad: Chinesische Religion und Philosophie: Konfuzianismus - Mohismus - Daoismus - Buddhismus: Grundlagen und Einblicke (East Asia Intercultural Studies - Interkulturelle Ostasienstudien, Band 1), Harrassowitz, 2006
  • Taoism: www.onlinelibrary.wiley.com (Abruf: 17.10.2018), Wiley Online Library
  • van Osten, René: YIJING - Das Buch vom Leben: Wegweiser zu einem Leben im Einklang, Windpferd Verlagsgesellschaft, 2018
  • Focks, Claudia; Hillenbrand, Norman: Leitfaden Chinesische Medizin, Urban & Fischer Verlag/Elsevier GmbH, 2016
  • Kopp, Zensho W.; Lao-tse: Tao Te King: Das Buch vom Tao und der Wirkkraft, EchnAton Verlag, 2017
  • Liu, Weijian: Die daoistische Philosophie im Werk von Hesse, Döblin und Brecht, Brockmeyer, 1991
  • Chia,Mantak; Oellibrandt, ‎Dirk: Taoist Astral Healing: Chi Kung Healing Practices Using Star and Planet Energies, Destiny Books, 2004
  • Duthel, Heinz: Discover Entdecke Decouvrir Spirituelle Gaben: 10 Wege, wie Sie Ihre besondere Gabe finden. Telepathie mit Heinz Duthel, neobooks, 2018


فيديو: فان جوخ. الفنان العبقري - قتله الجنون والفقر فلم يري لوحاته تباع بالملايين! (شهر نوفمبر 2021).