الطب الشمولي

الشامانية: نموذج الطب


يأتي مصطلح "الشامان" في الأصل من سيبيريا ، ويشير اليوم إلى مجموعة واسعة من المتخصصين في العلاج أو الطقوس أو الديانات الذين يعملون كوسيط لعالم الروح. اعتمادًا على المجموعة العرقية ، يمكن فهم ذلك ، على سبيل المثال ، كطبيب أو مستوحى روح. يتم تعريف هذا المصطلح بشكل مختلف جدًا اعتمادًا على الثقافة ؛ لذلك ، فإن الشامانية كمصطلح جماعي يشمل العديد من الأنواع المختلفة من الممارسات الشامانية ، مثل رحلة حيوانات السلطة.

"أنت الشامان من خلال النشاط الشاماني الذي تقوم به لنفسك وللآخرين. تجاربهم حقيقية وقابلة للتبادل بشكل أساسي بين جميع الثقافات الشامانية. الطريقة الشامانية هي نفسها: العقل البشري والقلب والجسد متماثلان ؛ فقط الثقافات مختلفة. ”مايكل هارنر

في حالة Tungus ، يشير الشامان إلى النساء والرجال الذين يتعمدون الدخول في حالات وعي متغيرة. يشمل الشامانية الممارسات ، وطقوس البدء ، والرؤى ، ورحلات الروح والغيبوبة المسيطر عليها. في مجتمعهم ، يُنظر إلى الشامان على أنهم "رجال الطب" الذين يجدون اتصالًا بالعوالم الروحية في رحلات النشوة أو يدمجون الأرواح في "أنا". إنهم أطباء ، ومتصوفون ، وشعراء ، وطبيعيون ، وأخصائيون اجتماعيون ، ومعالجون نفسيون لا يزالون غير متمايزين في شخص واحد - وأيضًا شكل مبكر للفيلسوف ، حيث يضعون المعرفة في سياقها.

نشأت الشامانية من الممارسة الطقسية للصيادين الجامعين ، وبالتالي ربما تكون أقدم تقنية ثقافية للتجربة الروحية وكذلك الطب. يعتبر الشامان هم أولئك الذين يفسرون علامات الطبيعة ، ويتوسطون بين الواقع المرئي وغير المرئي. أمراض مثل فقدان الفريسة لها أصلها في هذه الثقافات ، التي تعتبر نفسها جزءًا من الطبيعة مثل الطبيعة كرسوم متحركة ، في انتهاك لقواعد الأرواح (الطبيعية). يقوم الشامان بموازنة هذه الأرواح وبالتالي يعيد الانسجام.

الشامان كمعالجين ومرشدين روحانيين

الشامان ، المصطلح الشامل لرجال الطب والمعالجين والمسنين الحكماء والقادة الروحيين ، يخلقون المعرفة حول "العالم الآخر" ويضيفون هذه المعرفة إلى "هذا العالم".

التحول المسيحي - حتى بالنار والسيف - و "العلم" الأوروبي الذي تطور من هذا التفكير يحتقر الشامانية على أنها "خرافة البدائيين" حتى يومنا هذا.

ومع ذلك ، فإن هؤلاء المعلمين كانوا وما زالوا المعالجين النفسيين في مجتمعاتهم. بشكل أساسي ، يتم استخدام التقنيات الشامانية في التعامل مع الصدمات ، علاج الجشطالت ، ما يسمى التصور في علم النفس ، ويمكن العثور عليها في دورات تعليم الكبار على الكتابة الإبداعية ، والرسم الإبداعي ، ولعب الأدوار ذات التأثير النفسي ، وكذلك تحليل الأحلام. العصف الذهني ، أي السماح بتفعيل الصور والأفكار والأفكار العقلية ، هو جزء من إدارة شؤون الموظفين في أي شركة تريد أن تكون مبتكرة ؛ إنها ممارسة شامانية.

زار أفلاطون وهيرودوت المعابد الغامضة ، ويمكن العثور على توبوي الشاماني في الجرمانية أودين وكذلك في أوديسي هوميروس. يمكن التعرف على عناصر الرحلة الشامانية في نظرية النموذج الأصلي لـ CG. يونغ ، وكذلك "هكذا تحدث زرادشت" بواسطة فريدريك نيتشه يمكن تفسيره على أنه عودة الفيلسوف إلى أصوله الشامانية.

الرحلة الشامانية

يتعلم الشامان من الأرواح السقوط في نشوة ، ويطير مع أرواح الحيوانات في مجالات أخرى ، من السماء إلى العالم السفلي ؛ هناك يميل إلى العظم ، يموت ، يعاد تجميعه ويدخل مجتمعه الأرضي - ولد مرة أخرى ولديه القدرة على شفاء الأمراض مثل محاربة الأشباح. كما يطارد ويساعد في المخيم وينظم الأسرة. إنه لا يرى أن عوالم الروح منفصلة عن عالم الحياة اليومية ، بل ككائن وراء الأشياء. هذا هو السبب في أنه لا يوجد تجريد في الآخرة في الشامانية منفصلة بشكل أساسي عن هذا العالم.

رحلة إلى العالم السفلي

تبدأ الرحلة إلى العالم السفلي عند مدخل حقيقي أو متخيل: يركز "المسافر" على فتحة الماوس ، أو معرض جبلي ، أو شجرة مجوفة ، أو نبع ، أو كهف أو بركة. تبدأ الرحلة إلى العالم العلوي من أعلى الشجرة أو على قمة الجبل أو في الدخان الذي يشتق من النار.

في الثقافات الشامانية ، يؤمن بقية الناس بروح العوالم ويرون الأحلام على أنها اتصال بالأرواح. لكن الشامان يبحث عن عمد عن هذه الدول ويصنف تجارب الآخرين. يساعده الحلفاء مثل حيوانات القوة أو الأرواح المساعدة ، التي يجدها في الواقع الخفي ، على القيام بذلك.

يتم إعطاء الشامان نصائح "الوعي الشاماني" حول كيفية علاج المرضى ، والعثور على الأشياء المفقودة أو اكتشاف الموارد الغذائية. يتواصلون مع أرواح المتوفى وكذلك مع أرواح الحيوانات. يتفاوضون معهم حول الحيوانات التي يمكنهم اصطيادها وما يمكن أن تتوقعه الأشباح في المقابل.

بمساعدة الطبول أو الرقص أو المواد المهلوسة أو التركيز أو الانسحاب من المنبهات الخارجية أو العذاب الجسدي أو الصيام ، يجد الشامان نفسه في حالة أكثر وضوحًا من الحلم. بالمناسبة ، يمكن أن تحدث هذه الحالة تلقائيًا ، على سبيل المثال عندما نغلق أعيننا لفترة وجيزة أثناء استراحة أثناء نزهة جبلية أو أثناء رحلات طويلة بالسيارة أو في الحفلات الموسيقية.

تبدأ الرحلة إلى "العالم السفلي" بالبحث عن مدخل إلى "القاع" أو حفرة في الأرض أو صدع في الجبل أو صدع في الصخرة. يركز الشامان على الدخول في هذه الفتحة. إذا نجح هذا الدخول العقلي ، فهو يرى شيئًا مثل نفق للدخول إلى نوع من الكهوف. يوجد في هذا منظر طبيعي تحت الأرض ، تنعش فيه الحيوانات والنباتات الغريبة ، والمباني الغريبة - عالم يمكن فهمه ، ولكنه لا يزال مختلفًا تمامًا عن "العالم الأوسط" ، العالم اليومي.

ما يبدو سخيفًا في الحياة اليومية أمر طبيعي في العالم السفلي: على سبيل المثال ، يمكن للحيوانات أن تتحدث ، وإلا فإن النباتات الصغيرة والفطر أكبر من الشخص. تتحول الحيوانات إلى حيوانات أخرى ، والناس إلى حيوانات ونباتات. التطبيقات الشبيهة بالقصص الخيالية لهذه الرحلة إلى العالم السفلي هي مصباح علاء الدين السحري ، حيث يجد علاء الدين كنوزًا داخل جبل ، وأليس في بلاد العجائب ، حيث يسافر أليس من خلال حفرة أرنب في عالم الأحلام.

يقود أرنب أبيض يتحدث أليس إلى بلاد العجائب. في الثقافات الشامانية ، يسافر "الآخر أنا" في شكل حيواني أو مع الأرواح المساعدة كرفقة. في الغابة المطيرة لأمريكا الجنوبية ، حيث لا يعرف الناس الأرانب ، قد تكون قذفة ، قوارض مرتبطة بخنازير غينيا. تقع `` أليس '' في حلم أثناء نزهة ويتغير العالم - ربما كان راعًا يونانيًا من العصور القديمة قد التقى بساتير في "نصف نوم" ، كونه نصف إنسان ونصف ماعز بيلي.

الحلم ، وقت الحلم ، هو بداية العالم للسكان الأصليين الأستراليين. قام الخالق بنمذجة الأشكال الصلبة للسماء والأرض والبحر والنباتات والحيوانات والأشخاص من المادة البدائية. تراقب آلهة الخالق وأجداده العالم الحالي. تأخذ الرحلة الشامانية الطريق بين هذه العوالم وعالم الرجال وعالم الأرواح في نشوة مضبوطة.

يتواصل الشامانيون مع الأرواح في خيالهم ويحتاجون إلى دعمهم. ليس فقط المكان ، ولكن أيضا يفتح الوقت لهم. لذلك ، غالبًا ما تحدث طقوسهم في الليل ، في الظلام عندما تولد الأرواح. منتصف الليل ، ساعة الأشباح ، Walpurgis ، الليلة التي يحل فيها الربيع محل الشتاء ، الانقلاب الشتوي والصيف هي أوقات عتبة تمكن الأرواح من دخول عالم الرجال.

رحلة إلى العالم العلويبينما يسحب الدخان من فتحة السقف ، ترتفع روح الشامان من خلال ثقب الدخان هذا إلى العالم العلوي. عليه أن يدخل في حالة الشامانية ، النشوة ، حتى يتمكن من تجاوز وجوده المادي. الطريقة الرئيسية للدخول في هذه الحالة ليست المواد المهلوسة. Toadstool ، Liane Ayahuasca ، صبار Peyotl مع المسكالين القلوي ، التفاح الشائك ، دخان التبغ ، العرعر ، المريمية ، روزماري أو عنب النباتات تعتبر نباتات المعلم والمكان الذي تعيش فيه الأرواح. لكن ليس لديهم المعنى في الطقوس الشامانية التي يشتبه بها الهبيون أو تلاميذ غوا تكنو. يرفض العديد من الشامان عن وعي هذه العلاجات ويدخلون في حالتهم فقط من خلال التركيز.الرحلة إلى عالم الروح هي جوهر البحث عن المعرفة الذي يتولى فيه الشامان دوره كقائد روحي ومصمم اجتماعي. للقيام بذلك ، يذهب إلى حالة تغير في الوعي ويغرق في عالم متخيل. وقد أظهر عالم الإثنوغرافيا الروسي فلاديمير بوجوراز التغيير في الإدراك في دراسته لـ Chukchi: "كان الوهم قويًا لدرجة أنني وصلت بشكل لا إرادي لأمسك الشخص الذي يتحدث. تبدأ النغمات في مكان مرتفع ، فهي تقترب تدريجياً ، وتخترق الجدران مثل العاصفة ، وتغرق في الأرض ، حيث تسكت. هناك أصوات مختلفة ، أصوات حيوانات وطيور ، ضجة صاخبة ".مسرح الشامان السحري ليس وهمًا. هناك دجالون. الجمهور على علم بالحيل. تعمل الأوهام من خلال الأوهام البصرية والصوت والدخان بالمعنى الحرفي على إظهار الوصول إلى العالم الآخر ، مثل الصور التي توثق الرحلة دون أن تكون هذه الرحلة نفسها.يتم حساب الآثار لتعزيز ثقة المشاركين. قرع الطبول أسرع وأصعب عندما تحرك الشامان "جناحيه" ليطير إلى عالم الروح. أصبحت رقصته أكثر وحشية وتحولت إلى دوامة. ثم ينهار الشامان ، يحدق في الهواء ، يبدو نائماً أو يبدو أنه "بجانبه". يرقص في ترنيمة موحدة أو يسقط فاقداً للوعي.في ظل هذه الظروف ، يعتقد هو والجمهور أن غروره الآخر موجود في عالم الروح. يظهر الجد في راقصة القناع ، يتحول الحجر إلى شبح. يعرف راقصو Hopis أن أزياء كاجينا الخاصة بهم ليست أشباحًا ؛ لكن الأرواح تأتي إلى العالم من خلال تمثيلهم. رقصة الأرواح الجبلية من الجبل الأبيض أباتشي تدعو الأرواح الجبلية.يمكن أن تشمل تقنيات الطقوس أيضًا أحلام النوم ، نحو العمل النشط على الرموز التي تحدث في هذا الحلم. تفسر معظم الثقافات المتحركة الصور بأنها مظهر أشباح حقيقية مثل الأشخاص أو الحيوانات الحية. يبدو أن عناصر الرحلة الشامانية ، المدخل عبر نفق إلى عالم آخر ، تتوافق مع النفس البشرية. ويدعم هذا ، أولاً ، حقيقة أن الثقافات التي لم تكن على اتصال لعشرات الآلاف من السنين طورت نفس التقنيات ، وثانيًا ، تظهر الصور الشامانية في فن المرضى عقليًا مثل الفصام والرجال.تتصور الشامانية واقعين ، حيث تعلق مجتمعات مثل Jivaros في الأمازون أهمية أكبر على المخفية. على عكس حلم الليل ، يتذكر الشامان تجربته بالكامل عندما يعود إلى الحياة اليومية. لذا فهي ليست مسألة هلوسة ، بل تجربة عقلية يجسدها الشامان. على عكس حلم النوم ، يدرك بيئته بالضبط. الطبول كعنصر مركزي يسبب تغيرات في الجهاز العصبي المركزي. يعتبر النطاق الترددي من أربعة إلى سبعة هيرتز في الثانية مناسبًا بشكل خاص لحالات الغشية الخفيفة التي تمكن هذه التجارب.إن رؤية الشامان كشخص في حالة الشفق الذي لا يستطيع التمييز بين الواقع والخيال هو سوء تفسير للغطرسة الأوروبية الحديثة. بنفس الطريقة ، يمكن تفسير قصص إدغار آلان بو ، على سبيل المثال ، على أنها تخيلات سيئة لمدمن مخدرات - وهذا بالضبط ما فعله أعداؤه.الشامان ليس شخصًا معرضًا للعجز عن "شياطينه الداخلية" ، بل هو الشخص في ثقافته الذي يعرف كيفية التعامل مع هذه "الأوهام" ، ويصنفها ويكتسب رؤى ذات مغزى من صور لا معنى لها على ما يبدو. الأحداث التي يتم فصلها بالمكان والزمان تحدث في وقت واحد. العالم مجنون حرفيا. في حقيقة الحلم ، يجد الشامان حيوان قوته ، وروحه الواقية ، والتي تمثل جوهر خصائص أنواع معينة من الحيوانات. بمجرد أن يجد هذا ، يسافر معه من خلال العالم غير المرئي - غالبًا ما تسافر روحه في شكل حيوان.تنتهي رحلة الشامانية الناجحة مع عودة المسافر إلى العالم الطبيعي ، إلى جسده. هناك يصنف تجاربه ويستخلص منها استنتاجات عن أسئلة الحياة التي طرحها سابقًا. الاستيقاظ من النوم أو نهاية التسمم بالمخدرات ، والصداع بعد ليلة من الشرب قابلة للمقارنة. لكن الرحلة الشامانية هي نشوة واعية ومضبوطة تشكل الفوضى والتسمم.

أليس في بلاد العجائب ورحلة الشامان

قالت أليس "لا أريد أن أكون مجنونة".
"أوه ، لا يمكن تجنب ذلك!"
ابتسم القط.
"كل شخص في هذا البلد مجنون. انا مجنون. أنت مجنون أيضًا. "
"كيف تعرف أنني مجنون؟"
ردت القطة "وإلا لما كنت هنا".

تم نشر Alice in Wonderland في إنجلترا الفيكتورية في عام 1865. كان المؤلف ، لويس كارول ، عالم رياضيات في الحياة المدنية. لا تزال رحلة فتاة صغيرة إلى عالم رائع كلاسيكيًا كبيرًا جدًا لكتب الأطفال ، وقد درسها على نطاق واسع علماء الأدب وحتى الاسم نفسه لظاهرة نفسية ، "متلازمة أليس في بلاد العجائب". هذا يشير إلى تحول في الإدراك حيث يدرك المتضررون حجم الأشياء والأشخاص والحيوانات بطريقة مشوهة.

شهد الهيبيون في السبعينيات وصف رحلة مخدرات في قصة أليس - أليس تستهلك السوائل وملفات تعريف الارتباط أثناء وجودها في بلاد العجائب. ويعرف حرفيا الفطر المهلوس ، أو الكوكيز أو الجرعات التي تحتوي على مستخلصات المسكالين حرفيا باسم السحرية ، وكذلك كنماذج يحتذى بها للعديد من القصص الخيالية.

على سبيل المثال ، يمكن إخفاء كرسي الأطفال والفلاش باك في "الرحلة" في Rumpelstiltskin ، الرجل الصغير الذي يبدو مثل البرق ويختفي مرة أخرى. الرحلة تعني الرحلة ، وأن رحلة LSD ليست رحلة من هانوفر إلى برلين ، كان يجب أن تكون واضحة للهبيين أيضًا ، على الأقل طالما أنهم لم يعلقوا في مثل هذه الرحلة. تعمل القصص الخيالية على نقل الأفكار في شكل تصويري وبالتالي فهي قابلة للمقارنة مع الأسطورة والشعر والأسطورة.

خلال نزهة ، ترى الفتاة أليس أرنبًا أبيض يركض إلى جحره بساعة. تتبع `` أليس '' الأرنب وتأتي إلى نفق لا ينتهي تقريبًا ، حيث لم تعد تعرف أين هو صعودًا وهبوطًا. أخيرًا ، في نهاية هذا النفق ، دخلت عالمًا مختلفًا جدًا عن الحياة اليومية: أرنب يسأل أليس إذا كان هو نفسه إذا قلت: "أرى كل شيء آكله" و "آكل كل شيء ، ما أراه "، تتكون قطة شيشاير فقط من ابتسامتها. تتحرك الحيوانات المصغرة في بحر يتكون من دموع أليس ويتحول الطفل إلى خنزير. تشارك في لعبة الكروكيه وفي شركة شاي سخيفة. المشاركون في لعبة Croquet يلعبون بطاقات يصبحون "أشخاص". الجميع في هذا البلد مجنون ، كما تقول القطة - يمكن إضافة الجنون حول الواقع اليومي.

ومع ذلك ، هل أليس مجنونة بالمعنى المجنون ، هل هي فتاة يرثى لها وتغمس في الأوهام؟ العكس هو الصحيح: أليس تلتقي بتناقضات العجائب بشكل محايد وتجد طريقة لتجد طريقها من خلال المنطق هناك. لكنها تستطيع القيام بذلك فقط لأنها لا تقول "لا يوجد شيء من هذا القبيل" منذ البداية ، ولكن لأنها تنخرط في بلاد العجائب ، تنخرط في عالم لا يتكون من قوانين الاتساق. لذلك ، يمكنها السفر في هذا العالم والعودة منه. عادت: أليس لا تنتهي في جناح الطب النفسي أو تقفز من النافذة أثناء دفعة ذهانية ، ولكنها تستيقظ تحت شجرة ، حيث بدأت رحلتها مع نزهة أختها.

ثقافتك والأصلية

في عالم بلاد العجائب المجنون ، تصادف أليس شخصيات مختلفة تعكس إنجلترا الفيكتورية وفي نفس الوقت تمثل نماذج أولية: الملكة الشريرة ، التي تريد قطع رأس كل شخص ، أي تستخدم العنف ، ضد ما لا تفهمه هو اختلاف في الساحرة الشريرة ، والتي يمكن العثور عليها في عدد لا يحصى من القصص الخيالية وهزم في نهاية المطاف عن طريق الماكرة والخيانة. النموذج الأولي لهذه الساحرة الشريرة ، مثل بابا بابا ياجا الروسية ، هو آلهة الحياة والموت العطاء والمستهلكين في الثقافات القديمة ، مثل البوتاس الهندي. القط شيشاير لها دورها في المحتال ، دجال الأساطير. تعكس لعبة الكروكيه ومجتمع الشاي الثقافة الإنجليزية التي عاش فيها كارول.

كل هذا ينطبق أيضًا على الشامان. لقاءاتهم في العالم الروحي ، والتي بالنسبة لهم ، مثل أي معالج جاد أو فنان أو كاتب أو عالم في العلوم الإنسانية ، هي أكثر بكثير من مجرد خيال ، فهي متغيرات خاصة بالثقافة للعوالم النموذجية للصور. ومع ذلك ، فإن هذه النماذج الأولية هي فقط نظام الإحداثيات للتجارب الذاتية ، وهي قصة مختلفة في كل مرة ولكل شخص.

الواقع الداخلي والخارجي

الرحلة الشامانية هي تقييم شخصي للبيئة غير البشرية التي يستطيع الشخص الذي يصنعها إخبار الآخرين فقط ، كما هو الحال في كل حلم ، هو الوحيد الذي يختبرها في هذا الشكل. في الوقت نفسه ، هناك أنماط شاملة للتفسير. المكان الذي تبدأ فيه أليس الرحلة هو البيئة غير البشرية - فهي في الطبيعة ، والوسيط أرنب ، كائن حي ليس إنسانًا.

رحلة الشامانية تعني تجربة الأسئلة المتعلقة بالحياة بطريقة رمزية ومادية وإيجاد إجابات ذات معنى لهذه الأسئلة. تجتمع تجارب الحياة اليومية مع الصور الداخلية التي تعيش حياة خاصة بهم في كل شخص. عرض صور الأحلام هذه "فقط كأحلام" يعيق الطريق إلى الإمكانيات الحاسمة للمعرفة البشرية ، حتى إلى تاريخ جذرها: الحيوانات تحلم أيضًا ، ويفترض علم الأحياء اليوم أن الأحلام تدرب تقنيات البقاء ؛ القطة تصطاد في النوم ، يركض الكلب.

العالم الداخلي ، عالم الأحلام ، اللاوعي ، العجائب ، يدمج المكان والزمان ، فوق وتحت ، المنطق وغير المنطقي - في نفس الوقت يعطي الفرد توجهاً في حياته وأيضاً في العالم المادي. لا يساعد الطفل الذي يحلم بالوحوش ألا يقول أن هذه الوحوش لا توجد إذا كانت هذه الوحوش موجودة كل ليلة لهذا الطفل ويخافون منها. ومع ذلك ، سيحصل هذا الطفل على الأمان إذا تعلم التعامل مع الوحوش وفقد الخوف منهم. يشير الوحوش إلى جوهر خوفه. هم رموز للموقف الروحي.

طبيعية وجنون

لقاء الأحداث في العالم الخارجي والاحتياجات الشخصية لشخص دون اتساق ، سي. التزامن جونغ. والخبرة في العالم ، في الثقافة ، في المجتمع ، حتى في الطبيعة ، في الغالب لا يمكن أن نتحكم فيها كأفراد وكثيرا ما تبدو سخيفة أو سخيفة. يظهر لنا كارول هذا المنطق الهراء مع الكثير من الذكاء والسخرية الفلسفية تقريبًا: أي شخص موجود في بلد المجنون هو نفسه مجنون. فمن المنطقي. أن تكون مجنونا يعني الابتعاد عن القاعدة. ومع ذلك ، فإن القاعدة ليست حقيقة مطلقة ، ولكن القاعدة التي تعتبر ملزمة. حيث الجنون هو القاعدة ، هذه القاعدة طبيعية.

تقع حياة كارول في المراحل الأولى من الطب النفسي. كل أولئك الذين لم يستوفوا معايير إنجلترا الفيكتورية جاءوا إلى "المذاقات" آنذاك. ومع ذلك ، تبدو هذه المعايير مستنيرة للأشخاص المستنيرين اليوم ، خاصة في مجال النشاط الجنسي وبعض الطقوس الصارمة مثل مجتمع الشاي. أي شخص سيطرق على والدي طفل يبلغ من العمر 20 عامًا يرتدي قميصًا نشأًا وقبعة قبعة ويطلب منهم بلطف الخروج مع ابنتهم سيعتبر شيئًا مجنونًا. القواعد العامة مختلفة اليوم ، وحيث يكون الجميع مجانين ، فإن الجنون هو القاعدة.

الشامان لويس كارول؟

يمكن وصف لويس كارول بأنه شامان. في الواقع اليومي كان عالم رياضيات ، شخصًا يفحص العالم الحقيقي ، العالم خارج وعينا ومستقل تمامًا عن وعينا. من ناحية أخرى ، تُظهر أليس في بلاد العجائب عالماً موجوداً في وعينا ، أو فيما يسميه علم النفس اللاوعي. ما يحدث في هذا العالم هو جنون حول قوانين العلم.

الشامان ليس مجنونًا يتعرض بشكل عاجز لشياطين عالمه الداخلي ، بل هو وسيط بين العوالم المختلفة. إنه يعرف جيدًا أن أرنب الروح الذي يسافر معه إلى العالم السفلي ليس هو الأرنب الذي اصطاده للتو ويأكل على العشاء. وبالمثل ، سيقول عالم الرياضيات القليل عن صورة دالي إذا قام بحساب أبعاد اللوحة التي تم رسمها عليها. بدا لويس كارول على دراية تامة بهذه العوالم المختلفة.

الشامان البلاستيكية

مزيفة أدبية مثل "تعاليم دون خوان: طريقة ياكي للمعرفة" لكارلوس كاستانيدا أو "طبيبة امرأة" من لين أندروز وقفت لموجة من "الشامان البلاستيكي" منذ السبعينيات ، والتي يقال إنها معرفة سرية هندية لأحد الرأسمالية المتأخرة تسويق القراء المحبطين. الهنود الذين يرتدون أغطية رأس من الريش ، يضيئون بالقمر ويرافقهم ذئب ، هم مصدر إلهام لـ "المعرفة السرية بالشامان الهنود" التي يرغب مجتمع العصر الجديد في الحصول عليها. هاجم المدرسون الهنود الحقيقيون مثل Vine Deloria هؤلاء المشعوذين بشكل كبير - وكذلك نشطاء الحركة الهندية الأمريكية مثل راسل مينز.

قالت ديلوريا ، "إن البيض في هذا البلد معزولون للغاية عن حياتهم الخاصة وهم جائعون جدًا في الحياة الواقعية لدرجة أنهم يمسكون بكل قش لحماية أنفسهم. إنهم يتشكلون من الركلة السريعة لدرجة أنهم يريدون أن تكون روحانيتهم ​​معبأة مسبقًا ، وكلما كانت أكثر إثارة كلما كان ذلك أفضل. إنهم يدفعون الكثير من الدولارات لأي شخص غير أمين بما فيه الكفاية ليعدهم بالخلاص الروحي بعد قراءة الكتاب الصحيح أو الجلوس في الجلسة الصحيحة لمدة 15 دقيقة ".

يرى أورين ليونز ، الرئيس التقليدي لـ Onondaga ، أن المشكلة أكثر عمقًا: "لقد اعتاد غير الهنود على هؤلاء الكذابين لدرجة أنهم يرفضون عندما يقدم معلم روحي هندي حقيقي نصائح مفيدة. وهي ليست "هندية" بما يكفي لجميع هؤلاء الخبراء غير الهنود في الدين الهندي. هذا لا يحط من قدر الشعب الهندي فحسب ، بل يكشف أيضًا "الخبراء الفوريين" الذين يعتقدون أن لديهم جميع الإجابات قبل أن يسمعوا الأسئلة. "

يرى ليون مشكلة كبيرة في حقيقة أن "الاحترام بين الثقافات هو اليوم أكثر أهمية من أي وقت مضى في تاريخ البشرية. ولا شيء يمنع الاحترام بشكل أسرع وأكثر فعالية من المفاهيم الخاطئة من قبل طرف عن الآخر. لدينا مشاكل وجودية تهدد البقاء على كوكب الأرض. يجب على الهنود وغير الهنود معالجة هذه القضايا معًا ، وهذا يعني أنه يجب أن يكون لدينا حوار صادق ، ولكن هذا الحوار مستحيل طالما أن غير الهنود لديهم مفاهيم خاطئة حول أشياء أساسية مثل الروحانية الهندية. "

قالت جانيت مكلود ، وهي شيخ من أمة تولاليب: "جاءوا أولاً ليأخذوا أرضنا ومياهنا ، ثم أسماكنا ولعبتنا. ثم أرادوا معادننا ، وحاولوا الاستيلاء على حكوماتنا للحصول عليها. الآن يريدون ديننا أيضا. لسوء الحظ ، هناك الكثير من البلهاء عديمي الضمير يتجولون قائلين إنهم رجال الطب. ويبيعون حفل عرق مقابل خمسين دولارًا. إنه ليس خطأ فحسب ، بل فاحش. لا يبيع الهنود روحانيتهم ​​بدون ثمن. إنها مجرد عملية أخرى في سلسلة طويلة من السرقات ، وبطريقة ما ، إنها الأسوأ ".

ويتابع ماك كلاود: "يأتي هؤلاء الأشخاص إلى التحفظات ويقابلون أحيانًا مدرسًا روحيًا لطيفًا بما يكفي للتحدث معهم ، ولطيفًا بالنسبة لهم. بعد خمس عشرة دقيقة مع هذا المعلم ، يديرون amok ويطلقون على أنفسهم اسم "أطباء الطب المعتمدين" أو حتى يدعون أنهم ممثلون روحانيون للشعب الهندي. (...) حتى أن الهنود مثل صن بير أو والاس بلاك إلك سيبيعون حتى أمهم إذا تمكنوا من كسب المال من خلال ذلك. ما يبيعونه ليس لها ما يمكنهم بيعه ، وهم يعرفون ذلك. إنهم لصوص وبائعون ، وهم يعرفون ذلك أيضًا. لهذا السبب لم تعد تراهم بين الشعب الهندي. عندما نعقد اجتماعاتنا التقليدية ، لا ترى أبداً Sun Bears وهذا النوع من القطاعة. "

قال ماثيو كينغ ، أستاذ روحي في لاكوتا ، "لكل جزء من ديننا قوته وهدفه. كل ثقافة لها طرقها الخاصة. لا يمكنك مزج هذه الطرق معًا لأن كل طريقة متوازنة. إن تدمير التوازن أمر غير محترم وخطير للغاية. لذلك ممنوع ".

ويتابع: “هذه الأشياء يجب تعلمها والتعلم صعب للغاية. لذلك ، هناك عدد قليل جدا من "رجال الطب" الحقيقيين بيننا ؛ تم تحديد عدد قليل فقط. بالنسبة لشخص لم يتعلم كيفية التوازن ، من الخطر جدًا جدًا تجربة الدواء ".

أصدرت أمة شمال شايان دليلاً في عام 1980 للتعرف على المشعوذين:

1) ما هي الأمة الأصلية التي يمثلها هذا الشخص؟
2) ما هي العشيرة التي ينتمي إليها المجتمع؟
3) من علمهم؟
4) ما هو عنوان منزلك؟

الشامانية الجديدة

ومع ذلك ، فإن تكييف التقنيات الشامانية ليس ضروريًا للسرقة الثقافية أو الدجالان. تعلم عالم الأنثروبولوجيا الأمريكي مايكل هارنر الممارسات الشامانية من الهنود في أمريكا الشمالية والجنوبية ، واعترف بتقنيات ونتائج مماثلة من الثقافات الأخرى ، وطور الشامانية الأساسية ، التي لا تدعي أنها تنقل "الحكمة الهندية" ، ولكنها بدلاً من ذلك تستخدم أساليب مستمدة من الثقافة والدين التصرف بشكل مستقل: طبولللدخول في حالة نشوة مقدمة للعالم السفلي, السفر إلى العالم العلوي أو بحث قوي عن الحيوانات. مؤسسة الدراسات الشامانية ومقرها هارنر هي أهم مركز الشامانية الجديدة.

يجمع موقف ما بعد الحداثة تجاه الحياة ويعيد تجميعها ؛ لذلك يتناسب بشكل جيد مع الأرواح الهجينة وتجارب الشامانية المتنوعة. العقيدة والعقيدة غريبان بالضرورة عن كليهما ، وكل شامان يسافر إلى كونه الخاص.

في حين أن علماء الأعراق الأوائل قللوا من قيمة الغيبوبة الشامانية كمرض عقلي ، سقط علماء الباطنة الغربيين في الاتجاه المعاكس: رفضوا التفسيرات العلمية واعتبروا الحسية تجارب خارقة. من خلال القيام بذلك ، يتجاهلون حقيقة أن الشامان في الثقافات الشامانية يعتمدون على المعرفة التجريبية حول النباتات الطبية التي تم إصدارها على مر القرون ، كما أنهم يتصرفون بشكل منهجي "علميًا" في "العالم الروحي". بالإضافة إلى ذلك ، فهم أيضًا "أطباء المدارس" في مجتمعاتهم: يبدو أنهم كسروا العظام ، وجروح الضمادات وقاموا بالتدخلات الجراحية.

يمكن شرح التجارب الشامانية بشكل جيد للغاية علميا واستخدامها طبيًا. الرحلات الشامانية منظمة بشكل واضح. إنها تمثيلات رمزية مفهومة في المجتمع المعني. يشكل الجسم الإندورفين الذي يؤدي إلى النشوة وفقدان الذاكرة وحالات الوعي المتغيرة. يتم تحرير هذه الإندورفين بالرقصات والصوم ومجهود بدني يقوم به الشامان.

يمكن تفسير الشفاء الشامانية علمياً على أنها مصدر إلهام للشفاء الذاتي. تؤثر الأفكار على الجسم ، ويشفي المريض نفسه بتغيير أفكاره ، على سبيل المثال من خلال الاعتقاد بأن العقل الضار يختفي من جسده. من ناحية أخرى ، رأى ليفي شتراوس الشفاء على المستوى الرمزي: لذلك جعل الشامان لغة جديدة متاحة للمريض ؛ وهذا يمكن الشخص المعني من فهم أسباب المرض والتعبير عنه وتحويله. بهذا المعنى ، لا يتصرف الشامان بشكل مختلف عن المعالج النفسي - خاصة في علاج المحادثة.

مريض شاماني يتحدث من خلال متخصص إلى "أشباح" الأجداد والحيوانات ؛ مريض في التحليل النفسي من قبل أخصائي لأشخاص غير موجودين. Der Unterschied zwischen einem Patienten in der Psychoanalyse, der einen Konflikt mit seinem verstorbenen Vater durcharbeitet, und einem Schamanen, der mit den Geistern der Toten verhandelt, ist lediglich der kulturelle Kontext.

Heutige Traumtherapien arbeiten fast deckungsgleich mit Schamanen. Der Therapeut schließt von Träumen des Patienten auf dessen Probleme: Deutet ein Tier, das im Kopf des Betroffenen lebt, auf einen Gehirntumor? Oder auf ein psychisches Problem, das ihm „Kopfschmerzen“ bereitet? Der Schamane sieht solche Traumbilder zwar als Wirklichkeiten der Geisterwelt, handelt aber ähnlich. Er fragt nämlich nach den Geschehnissen im Alltag, die diese Geister auf den Plan rufen. Mit anderen Begriffen interpretiert auch er die Geister auf einer symbolischen Ebene und übersetzt diese auf die alltägliche Ebene.

Der schamanische Kosmos aus oberer, mittlerer und unterer Welt entspricht zudem ziemlich genau der Freudschen Trennung zwischen Über-Ich, Ich und Es, aber auch den beiden Systemen unseres Gehirns, dem langsamen, deduktiven und dem schnellem, intuitiven Denken. Auf den Feldern des Unbewussten, des Unterbewussten, des Vorbewussten, des Bewussten und des Überbewussten reist der Schamane und weiß dabei, auf welcher Ebene er sich bewegt. Der Schamane setzt dabei Intuition, Imagination und Inspiration als Mittel der Erkenntnis ein.

Vom klassischen Psychoanalytiker unterscheidet ihn, dass er den Patienten nicht von außen betrachtet, sondern in dessen Krankheitsprozess hineingeht, dabei aber die rationale Kontrolle im Rucksack behält. Diese Methoden kennen wir heute aus psychoaktiven Rollenspielen, in denen Patient und Therapeut Imagos inszenieren, die der Patient als positives Bild seiner selbst entwickelt. Der Schamane fungiert also auch als Verhaltenstherapeut. Heutige psychologische Studien sehen die Veränderung der Gefühle des Patienten während einer schamanischen Heilung als entscheidend für den Genesungsprozess.

Das schamanische Weltbild fördert vermutlich dir psychosomatische Heilung von Krankheiten. Während in der modernen Medizin der Patient, ob Maniker, Borderliner oder Schizophrener, als kranke Persönlichkeit gilt, ist im Schamanismus die Krankheit etwas von außen in den Patienten Eingedrungenes. Damit wird der Betroffene integriert, denn nicht er ist krank, sondern etwas Anderes macht ihn krank. Zudem beteiligt sich an schamanischen Heilungen die Gemeinschaft; der Kranke wird nicht ausgegrenzt – das allein setzt vermutlich eine Genesung in Gang.

Der Schamanismus unterscheidet sich von der klassischen Psychoanalyse in einem wesentlichen Punkt: Er trennt den Menschen nicht von der Natur und das Individuum nicht von den Kräften des Universums. Der Mensch ist eine der vielen Formen des Lebens, gemeinsam mit Tieren, Pflanzen, Tiergeistern, Ahnen und den Elementen Feuer, Wasser, Erde und Luft. Mit diesen steht er in lebendiger Wechselwirkung, und Krankheiten zeigen, dass die Harmonie gestört ist.

Ohne jede Mystik weiß auch die moderne Medizin, dass ungesunde Ernährung, bedrückende Arbeitsbedingungen, Sinnlosigkeit im Alltag und fehlender Zugang zur nichtmenschlichen Natur Krankheiten verursachen – ebenso begreift die Psychologie heute innere Bilder, also Einbildung, Eingebung und Empfindung, als Quellen der psychischen Gesundheit.

Ein Schamane ist hochsensibel, aber kein Maniker, ein Grenzgänger, aber kein Borderliner, ein Wanderer zwischen den Welten, aber kein Schizophrener. Er lebt am Rande des Abgrunds und kann gerade deshalb Gefährdete abhalten, hineinzustürzen. Er kennt diese Zustände und kann sie beim Erkrankten geraderücken.

Ein Schamane schafft Wissen über die Geisterwelt. Ersetzen wir Geisterwelten durch Geisteswelten, dann lässt sich der Beruf als Geisteswissenschaftler bezeichnen. Einen Weg zu finden, um sich in den Geistwelten zu Recht zu finden, ist die Aufgabe, die jeder Mensch zu meistern hat. (من بين أمور أخرى)

معلومات المؤلف والمصدر

يتوافق هذا النص مع مواصفات الأدبيات الطبية والمبادئ التوجيهية الطبية والدراسات الحالية وقد تم فحصها من قبل الأطباء.

دكتور. فيل. Utz Anhalt ، Barbara Schindewolf-Lensch

تضخم:

  • Vitebsky, Piers: Schamanismus. Reisen der Seele, Magische Kräfte, Ekstase und Heilung; Taschen, Köln, 2007
  • Bulang, Esther: Spiritualität – Schamanismus – Psychotherapie; in: à jour! Psychotherapie-Berufsentwicklung, Vol. 5, Seite 19-22, 2019, ResearchGate
  • Singh, Manvir: The cultural evolution of shamanism; in: Behavioral and Brain Sciences, Vol. 41, 2018, Cambridge University Press

فيديو: تطوير الممارسة المهنية للخدمة الاجتماعية من خلال الشراكة الاستراتيجية مع القطاع الخاص (شهر نوفمبر 2020).